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Publié le
2020 févr. 27Pays
Cameroun
Thème de la Journée internationale des peuples autochtones du monde : les langues autochtones, 9 août 2019
La célébration de la Journée internationale des peuples autochtones est l'occasion d'attirer l'attention sur la contribution des peuples autochtones à la conservation et à l'utilisation durable de la biodiversité mondiale.
Cela nous permet de raconter comment ces communautés, des gestionnaires de l'environnement dotés d'immenses connaissances écologiques, sont les gardiennes de la biodiversité depuis des millénaires, responsables de la préservation et même de l'augmentation de la biodiversité grâce à leurs pratiques de gestion traditionnelles.
En cette Journée internationale, j'appelle les gouvernements et la société civile à agir en partenariat total avec les peuples autochtones, en respectant leurs modes de vie uniques et diversifiés, leurs langues et leurs connaissances traditionnelles, ainsi que leur rôle en tant que défenseurs de la diversité biologique et culturelle.
Représentant une part relativement faible des 7,3 milliards d'habitants de la planète, les peuples autochtones et les communautés locales1 représentent la plus grande partie de la diversité linguistique et culturelle de la planète et leurs terres et leurs eaux traditionnelles contiennent dans leur écrasante majorité les plus grandes réserves de biodiversité restantes.
Comme nous l'a appris le récent rapport de l'IPBES2, la perte de biodiversité se poursuit dans toutes les régions du monde. Nous continuons de perdre des forêts, des zones humides et d'autres écosystèmes, notamment en Afrique, en Asie et en Amérique latine.
Mais cette perte s'étend à la diversité bioculturelle, c'est-à-dire aux liens entre la diversité biologique et culturelle, ce qui met gravement en danger la résilience des communautés humaines et des écosystèmes locaux.
Nous ne pouvons oublier que les langues des communautés locales et traditionnelles des peuples autochtones sont représentatives de la diversité des visions du monde, des systèmes de valeurs et des expressions culturelles.
Ces diverses langues sont des éléments essentiels du patrimoine vivant de l'humanité et du transfert intergénérationnel des connaissances ancestrales.
Cependant, malgré leur importance, ces langues sont menacées de disparition. La tapisserie colorée de la vie s'efface comme des aquarelles sous la pluie.
La diversité, riche mosaïque de phénomènes, de processus et de relations étroitement imbriqués de la vie, sous toutes ses formes merveilleuses, est dégradée par les forces réductionnistes modernes que sont l'homogénéisation, la mondialisation et, plus récemment, le changement climatique.
La perte des langues autochtones, traditionnelles et locales3 est étroitement liée à la perte de biodiversité. Les langues autochtones et locales sont des expressions intimes d'un lieu, de visions du monde et de systèmes de valeurs variés. Chaque langue représente une vision du monde qui donne la priorité à ce qui est le plus important pour ces personnes.
« Il existe neuf mots mayas différents pour la couleur bleue dans le dictionnaire espagnol-maya de Porrua, mais seulement trois traductions en espagnol, laissant six papillons visibles uniquement par les Mayas, ce qui prouve que lorsqu'une langue meurt, six papillons et six nuances de bleu disparaissent à jamais de la conscience de la Terre. »
Selon l'Atlas des langues en danger dans le monde de l'UNESCO5, au moins 43 % des langues parlées dans le monde aujourd'hui sont menacées.
Engageons-nous à redonner aux langues autochtones les couleurs éclatantes de la vie.
À cette fin, la préservation, la revitalisation et la promotion des langues autochtones peuvent très bien contribuer au succès à long terme de notre travail visant à préserver la diversité biologique et culturelle.
Permettez-moi d'aborder le rôle de la Convention sur la diversité biologique (CDB) en ce qui concerne la protection des savoirs traditionnels et la promotion de la diversité biologique et culturelle.
La Convention, que vous connaissez peut-être, est l'accord international responsable de la conservation et de l'utilisation durable de la biodiversité et du partage équitable des avantages. Il constitue la reconnaissance la plus claire des liens entre les connaissances traditionnelles et la conservation de la biodiversité en obligeant les 196 parties à la Convention à : respecter, préserver et maintenir les connaissances, les innovations et les pratiques des peuples autochtones et des communautés locales.
En outre, l'objectif 18 d'Aichi pour la biodiversité du Plan stratégique pour la diversité biologique 2011-2020 de la CDB prévoit que : D'
ici 2020, les connaissances traditionnelles, les innovations et les pratiques des communautés autochtones et locales pertinentes pour la conservation et l'utilisation durable de la biodiversité, ainsi que leur utilisation coutumière des ressources biologiques, sont respectées, sous réserve de la législation nationale et des obligations internationales pertinentes, et pleinement intégrées et reflétées dans la mise en œuvre de la Convention avec la participation pleine et effective des peuples autochtones et les communautés locales, à tous les niveaux pertinents.
Pour aider les Parties à mettre en œuvre leurs obligations au titre de la Convention, l'Organe directeur (COP de la CDB) a adopté par consensus des principes et des lignes directrices pour la mise en œuvre au niveau national, qui comprennent un ensemble complet de lignes directrices et de principes adoptés dans le cadre de la CDB qui traitent des connaissances traditionnelles et de l'utilisation durable coutumière de la biodiversité.
Nombre de ces lignes directrices incarnent et promeuvent d'importants principes mondiaux, notamment le fait que les connaissances traditionnelles sont accessibles avec le consentement préalable, libre et éclairé des détenteurs des connaissances d'origine et que leur utilisation est basée sur des conditions convenues d'un commun accord garantissant un partage équitable des avantages.
D'un point de vue politique, la nature et la culture sont séparées artificiellement depuis trop longtemps, au détriment de notre travail.
Je pense que la nature et la culture sont inséparables et que ce n'est qu'en reconnaissant leur valeur intrinsèque et en les abordant en synergie que nous pourrons ouvrir la voie à la réalisation de la vision 2050 de la Convention, qui consiste à vivre en harmonie avec la nature.
La cohérence pourrait être trouvée grâce à la création d'une alliance internationale pour la nature et la culture.
C'est pourquoi lors de la 14e session de la Conférence des Parties (COP 14) en Égypte, qui s'est tenue en novembre 2018, j'ai proposé avec nos partenaires, l'UNESCO et l'UICN, une initiative qui a été saluée par les Parties à la CDB, visant à travailler à la mise en place d'une alliance internationale pour la nature et la culture.
Une telle alliance est le prolongement naturel d'une décennie d'efforts conjoints entre la CDB, l'UNESCO, l'UICN et les gouvernements pour comprendre les liens entre la diversité biologique et culturelle.
En tant que défenseurs de la diversité culturelle et biologique, les peuples autochtones ont un rôle particulier à jouer, et j'invite toutes les cultures à réfléchir à leur relation avec la nature, afin de réunir la nature et toutes les cultures dans le cadre mondial pour la biodiversité pour l'après-2020.
Dans le cadre des vastes consultations en cours pour élaborer le cadre mondial pour la biodiversité, les Parties m'ont chargé de proposer des options concernant les éléments de travail possibles visant à rapprocher la nature et la culture.
À cette fin, la porte est grande ouverte à la réception d'idées de la part des peuples autochtones sur de nouveaux éléments de travail pertinents pour les peuples autochtones, ainsi que sur de nouveaux arrangements institutionnels pour la participation des peuples autochtones aux travaux de la Convention après 2020.
Dans notre vision d'une humanité vivant en harmonie avec la nature d'ici 2050, créons un espace suffisant dans l'interaction entre la nature et la culture, pour la transmission, la génération et la protection des connaissances traditionnelles. Sa contribution au bien-être humain ainsi qu'à la conservation et à l'utilisation durable de la nature est incommensurable.
Je profite de la Journée internationale des peuples autochtones pour souligner le rôle central des langues traditionnelles et autochtones dans le renforcement des liens entre la diversité biologique et culturelle afin de réaliser la vision mondiale 2050 selon laquelle l'humanité vivra en harmonie avec la nature.